Грех и религиозная антропология Центрально-Европейский университет Санкт-Петербургcкий университет, исторический факультет Летняя школа, 2008 г. Католицизм, православие, грех перевод с греческого, иудаизм ислам: конфессионально-культурные особенности религиозных традиций Европы Средние века — XIX в. Грех и религиозная антропология в христианских культурах: нормативные представления, вера и практика Средние века- XIX в. Проблематика существует ли единое или единообразное христианское представление о грехе и человеке в культре Средних веков и нового времени? «первородный грех» и его грех перевод с греческого на человека как тема западной и восточной патристики и «нормативного» христианства греховность человека per se в нормативной и «переживаемой» культуре католических, протестанских и православных обществ… в самом ли деле различия в христианской антропологии сказались на разных сторонах культуры и общественной жизни? Насколько весомым грех перевод с греческого воздействие этих различий? Дмитриев: Центральная тема нашего сегодняшнего «воркшопа» — грех и религиозная антропология в контексте сопоставления византийско-православного и западного религиозного опыта, имея в виду приспособление данных, накопленных в научных исследованиях и, если хотите, культурной памяти Европы, - к задачам нашего университетского преподавания. Как грех перевод с греческого греха, греховности — центральная, бесспорно, для христианской антропологии, - понималась, трактовалась, преподносилась обществу в средневековом католицизме и, позднее, в католицизме и протестантизме Нового времени по сравнению с православной традицией со всеми ее модификациями? Какие вопросы ставить в связи с этим в наших университетских занятиях? Я сам предложил бы четыре таких вопроса. Во-первых, с исторической точки зрения, правильно ли, адекватно ли говорить о христианских то есть общехристианских представлениях о грехе и природе человека, имея в виду поставленный позавчера вопрос Сергея Ивановича Головащенко о существенных и существеннейших различиях между двумя христианствами? Иначе говоря, настолько ли велики различия восточного и западного христианства в этой области, что «общехристианское» становится, до известной степени, фикцией? То есть: оправдывает ли грех перевод с греческого история двух христианских культур такое грех перевод с греческого темы различий? Вторая тема, второй вопрос — это вопрос о связи представлений о греховности человека с учениями о первородном грехе. Как две патристики и выросшие из них культурно-религиозные традиции понимают греховность человека в контексте свойственных им представлений о грехопадении и первородном грехе? Третий вопрос — это вопрос о грехе и греховности человека в самой истории, в реальных обществах и сообществах Средних веков и нового времени — как в нормативном так и в переживаемом грех перевод с греческого в том или ином регионе, в грех перевод с греческого или иное время. Как идея и тема греховности человека, тема греха понималась и проповедовалась, например, во Львовском Успенском церковном братстве конца 16-го века? В среде профессоров и студентов Сорбонны? В городской среде, скажем, севера Италии? В русской северной деревне? Четвертый вопрос: надо ли и можно ли показывать в преподавании, как воздействуют различия в христианских антропологических традициях на развитие культуры и общественной практики восточнохристианских и западнохристианских стран? То есть есть ли основания ставить и освещать в наших курсах эту сторону «веберовской» проблематики? Наш сценарий на сегодня таков. Вначале я представлю краткое выступление по теме греха, греховности и понимания первородного греха в двух христианских традициях, а затем с комментариями и замечаниями выступят Николь Лёмэтр, Татьяна Игоревна Хижая и все желающие. Хотя есть голоса о том, грех перевод с греческого не нужно преувеличивать и гипертрофировать роль августиновской традиции в культуре Запада, мне кажется, что это, в самом деле, краеугольный камень, несущая конструкция, структура в смысле, присваиваемом этому понятию во французской историографии «Анналов» и не их одних западной христианской культуры. Трудно отрицать, что средневековая западная культура в представлениях о грехе и греховности построена на установках, сформулированных Августином. Грех перевод с греческого об этом, можно опереться на множество доступных работ. Я, в моём опыте, в учебном «формате» использую, разумеется, тексты самого Августина особенно соответственные части «О Граде Божием»книгу Карсавина о католицизме, книгу Жана Делюмо о «культуре вины» в истории Запада. У Карсавина эта тема представлена особенно ясно, и я всем советую непременно использовать его книгу «Католичество»тем более, что сам Карсавин был выдающимся медиевистом и создал накануне первой мировой грех перевод с греческого подлинно «прорывный» труд о религиозности в Италии 13-го века. Августин сформулировал своё особое учение о первородном грехе, исходя из библейской экзегезы, основанной на Вульгате, на накопленных к 5-му веку на Западе представлений греческие тексты, как признано, Августин или знал очень плохо, или не знал вообщена тех нуждах, с которыми латинский Запад в это время столкнулся прежде всего, в данном контексте, речь идёт о борьбе с пелагианством. Он утверждал если говорить очень просточто первородный грех был для человека непоправимой катастрофой, и человек не грех перевод с греческого выйти из состояния этой неизбывной греховности. Грех грех перевод с греческого человеческую природу; человек рождается грешником, наследует первородный грех «генетически», будучи потомком Адама. Обсуждать тему первородного греха в том виде, в каком она представлена у Августина, в студенческой аудитории бывает неожиданно неловко; тексты могут шокировать неподготовленного человека. Например, логика и воплощение рассуждений о том, грех перевод с греческого человек рождается в результате зачатия; coitus же в свою очередь — это неспособность преодолеть собственные телесные страсти; страсти — это действия первородного греха в человеке; сам акт прокреации доказывает, таким образом, присутствие первородного греха в каждом человеке. Это может быть огрубление, но когда мы читаем Августина и средневековые комментарии на него, трудно не увидеть эту схему в объяснении воздействия первородного греха на человеческую природу. Карсавин подчеркивает важный момент о том, что католицизм акцентирует внимание на связи каждого отдельного человека с грехом Адама, тот факт, что человек не может избавиться от греха Адама, что индивидуальный грех Адама переходит ко всему человечеству. Тематика греха связана с христианской антропологией, с пониманием спасения, роли церкви в жизни человека. Вокруг понимания греха выстраивается учение о благодати, природе человека и благодати. Человеческая природа сама по себе и благодать, с точки зрения доминировавших на латинском Западе в Средние века учений, несовместимы. Природа разрушена первородным грехом, а первородный грех перевод с греческого преодолен быть не может. Хотя, конечно, к одному Августину западная традиция не сводится. «Преодоление» Августина происходит в католицизме в послереформационный период; с другой стороны, учение Августина во многом воздействовало на все протестантские течения, а особенно - на кальвинизм. С этим связан вопрос о воздействии августиновского наследия на Европу в раннее Новое время, в контексте создания модерных обществ. На моем преподавательском горизонте нет ничего лучшего для использования в работе со студентами, чем книга Иоанна Мейендорфа о византийском богословии. Ключевым вопросом здесь является трактовка Послания к Римлянам апостола Павла 5:12 : «Посему как одним человеком грех перевод с греческого вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» синодальный текст. Мейендорф убедительно объясняет, что то, как этот текст переведен в Вульгате, не соответствует греческому оригиналу и, следовательно, византийцы никогда не понимали слова ап. Павла так, как их грех перевод с греческого «латиняне». Очень советую непременно использовать в курсах соответствующие фрагменты книги Мейендорфа, где всё ясно объяснено. Суть дела в том, что чтение-толкование «в нем грех перевод с греческого совершили» было невозможным для греческого языка и, соответственно, экзегезы. И тут можно делать в наших курсах комментарий, который показал бы значение самого библейского текста и различий между его латинской и не-латинской версиями для формирования конфессионально-специфических манер религиозного мышления. Дело в том, что в Острожской Библии перевод, по смыслу, не таков, каков он в Вульгате, в славянском тексте не звучит идея, что именно в Адаме все люди погрешили. Видимо, этого нет и в Геннадиевской Библии. То же самое, должно быть, сохранялось в Елизаветинской Библии. А вот синодальный перевод 19-го века берет католическо-протестантскую интерпретацию этого стиха. И всё это имело фундаментальное значение для формирования двух ментальностей в том, что касается взгляда на человека, грех и спасение. Перемены скорее всего связаны с Киевской академией и грех перевод с греческого богословием В послемогилянский период меняется вся русская богословская мысль. Надо было дождаться ренессанса византийской патристики во времена первых славянофилов, а затем становления новой богословской науки в российских академиях конца 19 - начала 20 в. В результате в восточнохристианской традиции, до её перестройки в 17-м веке, существенно иначе, чем на Западе, строятся нормативные представления об антропологии, сотерологии, о природе человека и благодати. Очень упрощенно говоря, в результате грехопадения Адама в мир вошла смерть, грех перевод с греческого, человеческая природа ослабла, стала ущербной, но «разрушенности» человеческой природы и её несовместимости с благодатью нет…. Некоторые версии этой традиции могут грех перевод с греческого таким образом, что только смерть, «вечная смерть» сама по себе другое дело, что именно понимать под «вечной смертью» оказывается наказанием Бога человечеству за грех перевод с греческого Адама. Небытие после смерти, невозможность вечной жизни — не в этом ли одном виделась или мерещилась самая трагическая версия эсхатологии? Как в связи с этим понимались «геенна огненная и скрежет зубовный»? Это — вопрос для специальных историко-антропологических сравнительных исследований. Хотя я очень упрощаю дело даже более, чем упрощаюно в принципе источники 16-17 вв. В этой же теме можно развить и мотив том, как грех перевод с греческого нормативная традиция различает природную и «гномическую» волю в человеке. Базисные сведения даны у того же Мейендорфа, насколько я помню, он пишет, что различение между природной и «гномической» волями было введено Максимом Исповедником. Суть дела в том, что природная человеческая воля не склона греху и поэтому возможен теозис ; но есть вторая воля, «гномическая», которая грешит, и грех, таким образом, всегда оказывается индивидуальным, каковым по определению не может быть первородный грех. Источники позволяют сказать, что простые верующие понимали, что такое крещение, таинство крещения. Что во время крещения объясняли новгородцам или жителям, например, Козлова? Факт тот, что это значило для родителей, так как не могло ничего не значить, ибо как бы дики не были эти родители, невозможно представить, чтобы они не имели никакого понятия о том, что происходит с их ребенком во время крещения… Вполне вероятно хотя этот вопрос, как и большинство других, касающихся переживаемого христианства, не исследованчто в православном ареале христианского мира крещение понималось не так, как на Западе… Но я пока не знаю, как отвечать на вопрос студентов о том, как греховность крещеного младенца понималась католиками и православными в Средние века и позднее… 5-й пункт, тема смерти. В свое время Лилия Бережная написала диссертацию на тему различий в трактовке смерти в католической и православной проповеди 16-го первой половины 17-го веков в пределах Речи Посполитой. В ней показано, что отношение к смерти католических и православных проповедников существенно зависит от понимания греха и греховности человека. Как христианин чувствовал себя перед лицом неизбежной в скором или далёком будущем смертью? Как «переживалась» тема смери в культуре восточнохристианского и западнохристианского ареалов? Вот вопросы, которые необходимо ставить и которые не могут не заинтересовать наших студентов. Ряд и очень немалый ряд! Вероятно, это происходило из-за другой антропологии и другого восприятия греха. Можно ли сказать, что православный человек понимая, однако, что «православный человек» - это абстракция меньше боялся смерти, и, следовательно, по-другому смотрел на жизнь, по-другому вырабатывал свои жизненные стратегии и решал экзистенциальные вопросы, чем грех перевод с греческого католический»? Я думаю, если верующие в самом деле грех перевод с греческого на византийскую традицию, к многим проблемам они относились иначе, чем католики и протестанты, в том числе — и к смерти… Тема восприятия смерти хорошо показывается на материале проповеднической литературы. Тут можно опираться и на то, что Делюмо написал о «пастырстве страха» как характерной черте западного христианства. Это тематика была развита, в частности, Muchеmbletкоторый писал о том, как культивировалось пастырство страха в эпоху Католической Реформы, как оно ломало традиционную культуру, как все это стало базисом для современного общества. А «модерность» общества, если посмотреть на эту проблему с перспективы секуляризации «обмирщения»как процесса, преодолевающего христианство, но и «кровно» связанного с нимнепосредственным образом коренится и в христианской антропологии, в том числе, как ни неожиданно, в теме греха, греховности, грех перевод с греческого, оправдания и т. С точки зрения преподавания, данная оппозиция - со всеми, разумеется, нюансами, о которых надо помнить - очень полезна. Как замерить удельный вес «оптимизма» и «пессимизма» в проповедях, не будет ли там «недовеса» или «перевеса»? Таким мне представляется абрис курса по христианским антропологиям, проблематика которого неисчерпаема и в высшей степени выигрышна для возбуждения грех перевод с греческого нашей студенческой публики… Лёмэтр: Реагируя грех перевод с греческого выступление Михаила Дмитриева, я хочу сделать несколько комментариев по поводу того, как западное христианство эволюционирует от Средних веков к Новому времени. Как преподаватель я не начинала бы с абстрактной философской схемы того, что такое грех. Я бы начинала с определенного исторического события. Точкой отсчета я бы считала решения 4-го Латеранского собора 1215 года и принятые на нем нормы, касающиеся греха. В католической традиции решения этого собора по-прежнему имеют силу. Согласно 21-му канону собора, каждый верующий, мужчина или женщина как минимум один раз в год должны исповедоваться своему духовнику. Характерно, что с этого времени меняется наименование священника, грех перевод с греческого служит в приходе. Он называется кюре, священник, который занимается curа animarum; заботится о душах грех перевод с греческого. Я согласна с Жаном Делюмо, что решения 4-го Латеранского собора были грех перевод с греческого пунктами в истории грех перевод с греческого церкви, так как с этого момента церковь взяла на себя обязанность и ответственность за души верующих и за их мораль. Это грех перевод с греческого, что католическое духовенство стало заниматься воспитанием верующих не только через литургию, воспроизведение литургических текстов, но и через исповедь. В учебниках по исповеди и проповеди хорошо видно, что появляется новое понятие - понятие о сомнениях, колебаниях, угрызениях совести scrupules. Во время исповеди верующему католику необходимо дать священнику отчет о своих колебаниях, сомнениях искушениях. Scrupules — это понятие, которое предполагало, что каждый верующий никогда не мог быть уверен в том, что он полностью признался во всех своих грехах или преступлениях. Жан Жерсон написал целый трактат о том, как священникам подходить к грех перевод с греческого, выяснять грех перевод с греческого человека все глубины его души. Таким образом, наряду с пастырством страха появляется новая тенденция, ведущая к тому, чтобы священник помогал и облегчал страдания верующих, вылечивал их души… Практика исповеди в таком виде, как она начала устанавливаться в католической церкви, способствовала рефлексии, самоанализу и подготавливала рождение человека нового и современного времени. Таким образом, 4-й Латеранский собор задал направление развитию пастырской и законодательной церковной деятельности. Тот факт, что священники должны были принуждать верующих к, по крайней мере, ежегодной исповеди, скрывал под собой сомнение в том, что сама по себе человеческая натура грех перевод с греческого человека к исповеди. Природа человека ненадежна, следовательно, человека надо подтолкнуть к исповеди. В этой тенденции мы видим наследие учения Августина и в большей мере августинцев, которые были более августинцами, чем сам Августин. Августин - великий теолог и его влияние на западную религиозную традицию неоспоримо, но многие вопросы, поставленные Августином, были связаны с особенностями его эпохи и его личного опыта. Надо помнить, что Августин долгое время был манихеем, и поэтому он сохранил склонность рассматривать любую проблему грех перевод с греческого черно-белом цвете и сталкивать противоположные стороны одной монеты лоб в лоб. Вся жизнь виделась Августину в столкновении добра и зла, неба и земли, черного и белого, хорошего и плохого, и эта драматическая двойственность передавалась комментаторами, в том числе была освоена Ансельмом Кентенберийским. В контексте передачи августиновского наследия характерна эволюция Аквината. В начале Фома Аквинский был более оптимистичен, чем в конце своей жизни. В рамках наследия Августина в середине 16 в. Надо напомнить, грех перевод с греческого сам Лютер вышел из ордена августинцев. И надо понять, что для Лютера человеческая природа тотально испорчена и противостоит учению Христа. Если грех перевод с греческого не действует вместе с Христом и надеется на свои внутренние потенции, то этот человек находится грех перевод с греческого власти дьявола. Однако рядом с Лютером был Эразм Роттердамский который изучал Оригена и читал греческую патристику. Грех перевод с греческого мы знаем из его биографии, Эразм склонялся к необходимости реформирования церкви, но, столкнувшись с Лютером, с 1524 г. С точки зрения Эразма, после грехопадения Адама, человек не может выйти из греха самостоятельно, но по своему потенциалу он способен обратиться к Богу, сблизиться с Богом и достичь спасения. Тридентский собор занял позицию Эразма, противопоставив обновленный вариант католической антропологии грех перевод с греческого о человеке в лютеранстве и протестантизме в целом. Читая Иоанна Мейендорфа, у меня сложилось впечатление, что автор «Введения в византийское богословие», описывая различие между западным и восточным богословиями, отталкивался именно от одной тенденции в католицизме, не беря в расчет другие направления и мнения в том числе грех перевод с греческого 16 в. Если упрощать, то для протестанта его обращение к Богу идет через Библию, то для католика это происходит грех перевод с греческого участие в таинствах. Теперь о теме «оптимизма» и «пессимизма». Назвать это «оптимизм vs пессимизм» будет чрезмерным грех перевод с греческого. Это ситуация выбора, который совершается из определенного запаса идей, концепций, мнений и стратегий, накопившихся в той или иной христианской традиции. Мне кажется, что на протяжении всей истории христианства есть постоянное сочетание и соревнование двух стратегий спасения. С точки зрения греческой или византийской традиции, есть прямая линия, начавшаяся с момента воплощения Христа и продолжающаяся до точки исполнения всех пророчеств. В этом контексте трактуется и грехопадение. Когда Ириней Лионский спорил с гностиками, то он говорил о грехопадении как невероятно важном событии, но, тем не менее, по его толкованию, грехопадение не нарушило общего замысла, не исказило идею спасения. Адам согрешил, но Адам — это ребенок, он не был вполне образом Божиим, поэтому в грех перевод с греческого нельзя видеть то, что есть в каждом человеке. С точки зрения божественного замысла, грех перевод с греческого Христос представляет фигуру взрослого человека. На протяжении всей истории спасения мы видим лишь возрастание, возмужание и совершенствование человеческой личности. Для Августина грехопадение, действительно, драматически и кардинально оборвало движение к спасению…. Это всё - проблематика последующей католической мысли, особенно Ансельма. Для того чтобы выпрямить историю, преодолеть грех Адама, нужно воплощение Христа, распятие Христа, воскресение Христа. В воскресении Христа Богом дана надежда, что человек также восстановит свою способность к совершенству и к спасению. Если взгляд Иринея — это божественная педагогия, то тут мы имеем кардинальную перестройку самого себя, тотальное обращение. Запад всегда колебался между этими разными стратегиями спасения, поэтому сложно согласиться с такой одномерной дихотомией сопоставления западного и восточного богословия в контексте христианской антропологии. Если считать, что весь Запад был всегда августиновским, то много вещей станет непонятно, особенно в эпоху Реформации и Католической реформы, в частности вся система образования, которую предложили иезуиты. Тогда мы не поймем и решения Тридентского собора о том, что человек вносит свой вклад в дело спасения, и его энергия и деятельность имеет весомое значение в достижении спасения. Не стоит всё, что есть грех перевод с греческого Западе, сводить к общему знаменателю. Завершая свое выступление, хочу сказать, как понимается 5:12 из послания ап. Павла к римлянам, как передается первородный грех от человека к человеку. Действительно, перевод с греческого на латынь породил много проблем. С начала 16 в. Например, Эразм Роттердамский сделал большой вклад в этом отношении, указав на неточность перевода и на последствия этой неточности для судеб западного богословия. Триденский собор последовал решениям собора в Оранже в 5-м в. Современные католические комментаторы пишут о том, что словами о грехе в Адаме Павел стремился подчеркнуть драматическое значение поступка Адама, но нисходящая на человека благодать настолько велика, что позволяет преодолеть грех Адама. Драматизм и катастрофизм первородного греха преодолевается изобилием благодати. Стих 5:12 Послания ап. Павла, таким образом, трактуется совершенно иначе, чем то, как это объясняло «пастырство страха». Нужно также согласиться, что если бы Католическая реформа основывалась бы только на страхе, то вряд ли она имела бы успех. Хижая: Для византийского богословия было характерно иное по сравнению с Западом представление о природе человека, грех перевод с греческого Адама. Если западная традиция рассматривала человека в оппозиции грех перевод с греческого и природы, то восточнохристианское богословие говорило об укорененности благодати в природе человека. Восточные Отцы церкви так трактовали 7-й стих 2-й главы книги Бытия о сотворении человека «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» : грех перевод с греческого одновременное творение души и тела и запечатление человеческой природы Богом, благодатью. Григорий Богослов писал, что в человеке есть струя невидимого Божества. Речь шла о нетварной благодати, укорененной в самом акте творения природы Адама «дыхание жизни». Благодать — это не внешнее дополнение к человеческому естеству, здесь нет никакого противопоставления. Это означало, что человек неразрывно связан с Богом. Для восточной патристики не свойственно учение о природе человека грех перевод с греческого о чем-то статичном, нет понятия «чистой природы». Безгрешное состояние первозданного человека не свидетельствовало о его всецелом совершенстве, его конечной завершенности. У Иоанна Дамаскина есть выражение о природе человека как природе обоживающейся, не достигшей финала соединения с Богом, но стремящейся грех перевод с греческого этому единению. Что касается католицизма, то в католицизме встречается понятие грех перевод с греческого природы» человека. Такую грех перевод с греческого имел сотворённый Адам. Затем к этой природе была «пришита» божественная благодать. По словам кардинала Беллярмина, человек «облагодатствованный» отличается от человека «необлагодатствованного» как одетый отличается от раздетого. Благодать понимается как грех перевод с греческого внешнее по отношению к этой чистой природе. В западном богословии безблагодатное состояние человека рассматривается как естественное, а благодатное - как сверхъестественное. Для православия это абсолютно противоположная перспектива. Природа человека в антропологии Восточных Отцов не является нейтральной: человек либо причастен Божеству, либо от Бога удаляется. Следует напомнить учение ранней патристики 4 в. В этом смысле человек неизмеримо выше космоса. Человек является микро-Богом для всего остального тварного мира. По словам Василия Великого человек "имел начальство по подобию ангелов" и "по своей жизни был подобен архангелам". Сразу же напрашивается сравнение с трактатом Иннокентия III «Презрение к миру или о ничтожестве человеческого существования». В этом сочинении, хотя и написанном в совсем другую эпоху, высказываются совершенно противоположные мнения о достоинстве человека. На Востоке отсутствует и характерная для Запада оппозиция между свободой и благодатью, т. Благодать не ограничивает человеческую свободу, грех перевод с греческого свобода обеспечивает синергию Бога и человека и духовное восхождение личности. Большинство Восточных отцов, говоря о трехсоставности человеческой природы тело, душа, духхотя и проводят различие между духом и душой, однако, не рассматривают дух как самостоятельную, отличную грех перевод с греческого души субстанцию. Обычно они понимают под духом либо Дух Божий, т. Иными словами, дух — это та же самая душа, только после своего благодатного обновления, высшая часть души. Если душа — это субъект личного бытия, то дух или ум, нус — это действие, энергия, дар, качество. С точки зрения восточнохристианского богословия, он обладает способностью постигать смысл вещей, проникать в их сущность. Именно через ум человек может соприкасаться с Богом, молиться Ему; умом слышит он и «ответ» Бога на грех перевод с греческого молитву. Святитель Григорий Палама называет ум «частицей Божества», подчеркивая его неземное происхождение. Таким образом, в греческой святоотеческой антропологии существовала, по выражению о. Иоанна Мейендорфа, концепция сущностной открытости человека, не вмещающаяся в западные категории природы и благодати. Человек не является автономным бытием; подлинная человечность проявляется тогда, когда человек живет в Боге. О значении тела в составе человеческой природы. Хотя восточное христианство всегда учило о преимуществе духовного, вечного, нетленного над вещественным, тленным грех перевод с греческого смертным, тем не менее, утверждение этого иерархического принципа никогда не выливалось в отождествление телесности с чем-то злым и недостойным человека. Такой подход был просто невозможен в силу факта Боговоплощения. Согласно учению восточных отцов, благодаря телу, человек занимает совершенно особое место в мироздании — связывает воедино видимое и невидимое. Кроме того, Церковь восприняла от библейской традиции взгляд, в соответствии с которым человеком может называться только существо, состоящее из тела и души. Душа сама по себе человека не составляет. Ириней Лионский "Против ересей" говорит: "Бестелесные духи никогда не будут духовными людьми. Только все наше бытие целиком, т. Эта же мысль встречается у св. Иустина Философа: "Ибо что есть человек, если не состоящее из души и тела разумное живое существо? Итак, душа сама по себе является ли человеком? А тело разве можно назвать человеком? Только существо, состоящее из соединения обоих, называется человеком". Душа "обручена" телу и неразлучна с ним. Неразрывную связь грех перевод с греческого и тела святитель Григорий Нисский называет "знакомством", "дружбой" и "любовью", которые сохраняются даже после смерти: "В душе и после разлучения грех перевод с греческого телом остаются некие знаки. На душе остается как бы отпечаток телаи во время обновления она опять примет на себя это тело ". Христианская традиция более позднего времени, связанная с возникновением монашества, несмотря на распространенную практику так называемого "умерщвления плоти", никогда не рассматривала аскезу как борьбу с телесностью, как стремление освободиться от оков тела и т. Наоборот, аскеза имела своей целью освобождение тела через достижение бесстрастия, через освобождение всего человека от страстей, включая и душу, и тело. Во всех случаях, когда в христианской аскетической литературе говорится о вражде между плотью и духом, речь идет о греховной плоти как совокупности страстей и пороков, а не о теле вообще. В этом смысле понятие «плоть» не тождественно понятию «тела»: плоть — это седалище греха. И когда говорится об "умерщвлении плоти", имеется в виду умерщвление греховных склонностей и "плотских похотей", а не презрение к телу как таковому. Христианский идеал на Востоке состоял не в том, чтобы унизить плоть, а в том, чтобы очистить ее и освободить от последствий грехопадения, вернуть к первоначальной чистоте и сделать достойной уподобления Богу. Говоря о теле и материи вообще, восточные отцы подчеркивали их божественное происхождение: "Я исповедую, что материя есть творение Божие, и она прекрасна. Я не поклоняюсь материи, но поклоняюсь Создателю материи, ставшему ради меня материальным. Гнушение плотью было характерно для некоторых еретиков гностиков, монтанистов, манихееввзгляды которых в святоотеческом богословии подвергались резкой критике: "Многие из еретиков говорят даже, что тело и не сотворено Богом. Оно-де не стоит того, чтобы сотворил его Бог, говорят они, указав на нечистоту, пот, слезы, грех перевод с греческого, изнурения и все прочие несовершенства тела. Но не говори мне об этом падшем, осужденном, униженном человеке. Грех перевод с греческого хочешь знать, каким Бог сотворил наше тело вначале, то пойдем в рай и посмотрим на первозданного человека" Иоанн Златоуст. Решительным противником грех перевод с греческого, будто бы тело является злым началом источником греха в человеке, был свт. Подобное воззрение представлялось ему клеветой на Бога, Создателя тела, и манихейско-дуалистическим неприятием материи. В качестве примера того, сколь высоко ставили греческие отцы достоинство человеческого тела, можно привести слова прп. Иоанна Лествичника: "Мне рассказывали, что некто, увидев женское тело необычайной красоты, принялся славить Создателя. Благодаря этому зрелищу любовь его к Богу возросла до слез". Даже в падшем состоянии человеческое тело столь прекрасно, что может возводить человека к прославлению Творца. Но, пожалуй, никто не говорил таких сильных слов в защиту созданной Богом телесности, как это сделал св. По его выражению, одной из целей воплощения Логоса была та, ". Именно с телесностью, с точки зрения св. Григория, связаны творческие способности человека. В этом смысле человек превосходит ангелов, которые этих способностей лишены: «человек создан по образу Творца, призван творить и тем возвыситься над миром ангелов, которые не создают грех перевод с греческого ничего, а служат лишь созданиям Божиим и охраняют человека — творца". Наконец, обладание телесностью часто дает человеку возможность такого общения с Богом, которое недоступно ангелам. Согласно учению Григория Паламы, тело уже в земной жизни может участвовать в благодатной жизни духа. Обожение, как конечная цель человеческой жизни, предполагает участие всего, целостного человека в деле познания Бога и единения с Ним. Поэтому Палама заявляет о соучастии тела в духовной жизни, о его способности к просветлению и единению с Божеством в едином молитвенном грех перевод с греческого, охватывающем собою всего человека. Послание апостола Павла к Римлянам», 5:12 в понимании св. Иоанна Златоуста и блж. Синодальный перевод 12-го стиха 5-й главы Послания апостола Павла к Римлянам звучит так: "Посему как одним человеком грех вошёл в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нём все согрешили". Однако восточные отцы Церкви, и, в частности, св. Иоанн Златоуст так понимали концовку этого стиха: ". Смерть представляется Иоанну Златоусту космической реальностью, введенной в мир грехом. Через грех Адама этот мир попал под власть диавола - узурпатора и тирана, правящего миром посредством смерти. Поэтому все люди рождаются уже под властью "князя мира сего". Иоанн, - через него сделались смертными все, даже и не вкусившие запрещенного плода" "Беседы на послание к Римлянам". Иоанн Златоуст понимает грех как сугубо личное деяние. Потомки Адама не виновны в его грехопадении, просто, будучи рожденными в мире греха, они не могут не наследовать его грех в падшей природе. Таким образом, в доктрине Грех перевод с греческого Церкви присутствует мысль о том, что грех Адама и Евы — их личный грех. Нет концепции наследуемой вины; первородный грех — болезнь человеческой природы, последствие греха Адама. Иоанн даже видит несправедливость в таком положении дел. Именно поэтому Бог послал Своего Сына воплотиться и умереть за грехи людские. Грех неразрывно связан со смертью - где грех, там и смерть, которую он неизбежно влечет за собой. Однако, даже будучи оружием греха, смерть все же служит божественному Промыслу и, в грех перевод с греческого счете, направлена к благу: ". Первая наша от этого выгода та, что мы грешим не в бессмертном теле, а вторая та, что грех перевод с греческого доставляет нам тысячи побуждений к любомудрию. Предстоящая и ожидаемая нами смерть располагает нас быть умеренными, целомудренными, воздержными и удаляться всякого зла". С совершенно другим подходом грех перевод с греческого проблеме первородного греха и спасения мы сталкиваемся на Западе. Подход этот во многом опирался на латинский перевод Послания апостола Павла к Римлянам в Библии блж. Отсюда известное "потому что в нем все согрешили" синодального перевода. Из этого перевода вытекает толкование блж. Августина, что все человечество присутствовало таинственным образом в лоне Адама в момент его грехопадения, разделив таким образом его грех. Следовательно, юридическая виновность в первородном грехе, передаваемая потомкам через акт зачатия, лежит на всем человечестве. Так что никто, совсем никто не свободен от этого и не освободится иначе, как благодатью Искупителя" "О христианской благодати". Подобное толкование привело блж. Августина к определённому детерминизму и к фактическому отрицанию человеческой свободы, которую, будучи христианином, он никак не мог отрицать. Августин выделял следующие градации в соотношении свободы и греха: 1 невозможность грешить, присущая одному Богу; 2 возможность не грешить, т. Августин считает, что добро возможно в человеке только через действие благодати, но для того, чтобы человек захотел действия благодати, нужно, чтобы сама благодать подействовала в нем. По его утверждению, со времени грехопадения Адама все его потомство наследует некую "злую волю", и грех перевод с греческого зависит исключительно от благодати Божией, которая сообщается независимо от грех перевод с греческого каждого данного человека. Она дается даром - по грех перевод с греческого выбору и предопределению Бога. Передача наследственной греховности, злой воли связана с процессом воспроизводства потомства. Убеждение, что девство выше брака, являлось для Августина доказательством того, что физическая близость никогда не может быть свободной от похоти и сладострастия. Грех перевод с греческого сравнения: на Востоке уже Гангрский собор IV в. Во всяком случае, говорил он, сама практика крещения младенцев предполагает, что младенцы уже отравлены грехом, а так как они сами еще не успели совершить никакого греха, прощение грех перевод с греческого касаться вины, как бы "встроенной" в их природу, поэтому, если младенец умрет некрещеным, он будет осужден, хотя, возможно, и некоей "более мягкой" формой осуждения. Le peche et la peur. La culpabilisation en Occident. Есть русский перевод: Желюмо Формирование чувства вины в цивилизации Запада XIII-XVIII века. Переиздано в: Карсавин Грех перевод с греческого. Основы средневековой религиозности в Грех перевод с греческого вв. Исторические направления и вероучение. Москва: Когелет, грех перевод с греческого перевод, однако, очень скверный; английский и французский текст много лучше для понимания проблематики. Сергий Страгородскийархимандрит. Грех перевод с греческого учение о спасении. Опыт раскрытия нравственно-субъективной стороны спасения на основании Грех перевод с греческого. Писания и творений святоотеческих. Казань, 1898 Репринт: Первые шаги в компаративистском изучении этой проблематики сделали Социальные и этические вопросы католической и православной церковно-учительной литературы Речи Посполитой XVII в. Образ человека в проповеди XVII века. Сборник материалов международной конференции. Исследования по истории Украины и Белоруссии. Confessions et identites culturelles en Europe medievale et moderne. Etudes reunies et publiees par Marek Derwich et Mikhail La mort en Europe medievale et moderne. Диссертация разрабатывалась в Москве, но была завершена в Будапеште и представлена на защиту в 2003 году в английской версии. Вскоре в Германии выйдет соответствующая книга Culture populaire et culture des еlites dans la France moderne XV - XVIII siеcle.

Смотрите также: